ГЕОГРАФИЯ - GEOGRAFIA

Главная страница Путешествие во времени.

ЙОРУБА: ИСТОРИЯ и КУЛЬТУРА.
Материалы к маршрутам "ГЕОГРАФИИ" по Нигерии.

Подборка из отечественных и зарубежных источников.


Народ йоруба живет на западе Африки. Земли, называемые Йорубаленд, в наше время входят в состав Нигерии, Того, Бенина и Ганы. Предки этого народа создали оригинальную культуру Нок, первую на африканском континенте культуру железного века. Терракотовые и бронзовые статуэтки культуры Нок являются гордостью ведущих музеев мира. Культура Нок возникла за 900 лет до рождества Христова и неожиданно исчезла в 200-м году нашей эры. Народ йоруба, являющийся наследником древней культуры, насчитывает в наше время около 30 000 000 человек.

Современное государство НИГЕРИЯ представляет собой большую страну, включающую несколько этнических групп, говорящих на разных языках, имеющих разные традиции и религиозные системы. Одна из этих групп именуется йоруба, проживает преимущественно в западной части Нигерии и сохраняет свои традиции. В этой главе мы рассмотрим ее религию.

Как и в случае других бесписьменных культур, обладающих лишь устной традицией, точно выяснить подробности происхождения йоруба трудно. Несомненно одно — они сохраняли преемственность своей культуры на протяжении очень долгого периода времени. Некоторые современные йоруба уделяют большое внимание вопросу о своем происхождении. Некоторые заходят настолько далеко, что говорят о связях и близости к странам Среднего Востока. Важным инструментом таких исследований являются лингвистика и археология. Нам известно, что город Ифе был основан около тысячи лет назад и с тех пор продолжает оставаться религиозным центром йоруба. Можно ли проследить возникновение традиций йоруба от народов Среднего Востока или их культура порождена контактами аборигенов с мигрантами из засушливых районов за рекой Нигер, для нас не имеет существенного значения, поскольку предметом исследования будут религиозная мысль и культовая практика народа, сохранившего до наших дней традиции своего древнего наследия. Кто такие йоруба? Их общее число зависит от различных оценок и колеблется от 5 до 10 млн. Большинство проживает в Западной Нигерии, отдельные группы — в Гане, Того и Дагомее (ныне Республика Бенин). Во времена работорговли в XVII—XVIII вв. многие йоруба были насильственно перевезены в Новый Свет. Потомки африканских рабов сохраняют некоторые аспекты йорубских традиций на Кубе, в Бразилии и даже в США. Потомки йоруба, живущие в Нью-Йорке, все еще исполняют обряды в честь йорубского бога Шанго.

Хотя все йоруба говорят на одном языке и сохраняют общие представления о мире, они состоят из ряда социальных, политических и этнических групп. Каждая из них имеет собственные традиции и городской центр. Их правители носят титул оба (вождь), совмещая политическую и религиозную власть. Эти очаги городской культуры объединяются общим понятием Йору-баленд; при этом город Ифе по-прежнему считается общим религиозным центром, где берут начало их традиции. Племенные вожди получают подтверждение своих прерогатив от верховного вождя Ифе. Хотя другие города, такие, как Ойе, в определенные исторические периоды обладали большой военной и политической силой, ни один из них не мог соперничать с культурным и религиозным превосходством Ифе.

Основное занятие йоруба — сельское хозяйство.- Большинство населения живет в городах, но все они окружены участками возделанной горожанами земли. На этих участках нередко возводят временные жилища, особенно если они расположены на большом расстоянии от города, но им не придают такого значения, как городским домам. Йоруба не знали столь жестокого колониального угнетения, как зулу. Если зулу страдали и от английского колониализма, и от нашествия африканеров, и от угнетения правительством белого меньшинства, которое лишило их, как и многие другие исконные народы Африки, всех политических прав, то йоруба знали лишь так называемое косвенное управление. Это позволило им сохранить свою традиционную организацию почти в полной неприкосновенности. Англичане не допускали в страну иммиграцию белых колонистов, поэтому йоруба никогда не приходилось сталкиваться с массами пришлого населения.

Тем не менее их культура испытала внешние влияния. И ислам и христианство пустили глубокие корни в йорубском обществе. Влияние ислама на несколько веков опередило деятельность христианских миссионеров. Некоторые ученые датируют проникновение ислама XVII в. Введение христианства относится к 1842 г., но наибольшие его успехи были связаны с рабами, освобожденными английским флотом с невольничьих кораблей, направлявшихся в Америку, — последние стремились распространить его и среди местных жителей йоруба. Следствием этого было основание церковных миссий, а позднее — возникновение независимых афро-христианских церквей или сект. В 1960 г. Нигерия, важной частью которой был Йорубаленд, получила независимость и стала частью Британского Содружества (рис. 4). Современная Нигерия предстает как причудливое смешение старого и нового. Во многих городах можно увидеть небоскребы, университеты и банки. Но наряду с этими приметами современной жизни йоруба сохраняют свои традиции. Именно к ним мы теперь и обратимся.

Религиозная система йоруба.

как и в случае с зулу, происхождение и история религии йоруба слишком сложны и не могут быть воссозданы при беглом обзоре. Поэтому, оставляя в стороне эту проблему, мы сосредоточим внимание на представлении йоруба о мире в целом и остановимся на причинах, породивших одновременно единство и многообразие их религиозной теории и практики. Последние столь сложны и многогранны, что некоторые ученые — не будем называть их имен — рекомендуют заменить их исследование изучением искусства. Однако эти сложности не должны нас отпугивать, тем более что ученые-йоруба уже обратили внимание на элементы единства религиозного мира своего народа, определяющие характер их религиозной деятельности. В нашем описании религии йоруба будут использованы результаты их исследований.

Если религиозная система зулу предполагала совершение обрядовых церемоний в священных местах деревни и на близлежащих холмах, то у йоруба она была дуальна, иначе говоря, предполагала существование одного главного центра и множества местных участков. С одной стороны, это был священный город Ифе, сосредоточивающий все религиозные силы, с другой — они находились в каждом городе, святилище, роще или храме, на каждой скале, дереве, холме или перекрестке дорог, в лице каждого предсказателя, жреца, вождя и главы семьи. Ифе был главным центром, потому что именно здесь божество Ориша-нла совершило первый акт творения. Но и все остальные места и лица (роли) также считались источниками сил, поскольку их статус был санкционирован Ифе.

В каждой религии есть не только обрядовые действа, но и лица, отвечающие за их исполнение. Они либо участвуют в них сами, либо руководят ими и направляют действия тех, кто их совершает. В этом разделе мы кратко остановимся на определении ролей, участвующих в ритуальной практике йоруба. В каждом йорубском доме, где по-прежнему почитается религиозная символика, должны находиться семейный алтарь или святилище. Именно здесь глава семьи, известный как олори эби, обращается к ритуальным силам, помогающим ему вступить в контакт с объектом поклонения. Особенно важными считаются его отношения с предками, которые рассматриваются как могущественный источник сил. Ни одно значительное событие в семье не может происходить без участия олори эби. Такие, например, события, как рождение ребенка, отъезд выходящей замуж дочери или похороны члена семьи, предполагают его руководство сопровождающими их ритуалами. Не может не привлечь его внимание и нарушение правил общежития одним из членов семьи. Его обязанности состоят в том, чтобы наложить соответствующее наказание и совершить необходимый обряд перед предками, которые могли быть оскорблены подобным нарушением. В то время как почти все ритуальные церемонии зулу происходят в деревне, у йоруба они совершаются на разных уровнях. Первый — домашний, им руководит глава семьи. Второй — городской, здесь ритуальная ответственность возлагается на оба — правителя, короля или верховного вождя города. Согласно представлениям йоруба, каждый правитель ведет свое происхождение из Ифе, потому что именно там богами было основано первое, наиболее древнее королевство. В соответствии с традициями каждый оба наделен ритуальной силой. Само их положение предполагает, что они по своему статусу и наличию силы уступают только богам и поэтому заслуживают величайшего почитания. Без присутствия оба не совершается ни один ритуал, т.е. оба контролирует следующий за домашним уровень религиозных сил. Присутствие его обязательно и на ежегодных праздниках.

Третий уровень связан с оба и жрецами Ифе — центра религиозной деятельности. Но все эти уровни перекрывают жрецы многочисленных святилищ Йорубаленда, являющиеся посредниками между миром людей и миром богов. Таким образом, мы имеем дело с исключительно сложной системой ритуальных отношений и их участников (ролей). Чтобы уяснить ее значение, необходимо остановиться на роли, которую играют в ней жрецы.

У йоруба много богов, и каждый божественный персонаж имеет свой круг жрецов. Одну из категорий жрецов (или аворо) составляют прорицатели(бабалаво). Они устанавливают связь с Орунмила (божество, которое ассоциируется с практикой ифа) посредством гадания, именно к ним чаще всего обращаются за советом по поводу наиболее сложных вопросов. Чтобы стать бабалаво, необходимо пройти долгий период обучения. Но и другие категории жрецов исполняют важные функции в религиозной системе йоруба. Они стоят во главе многочисленных святилищ и отвечают за культ того или иного божества в разных районах" страны. Каждый городской центр имеет особое божество, связанное именно с ним, а жители города совершают обряды в одном или нескольких святилищах данного района. Жрецы отвечают за жертвоприношения определенному божеству и передают людям повеления и. желания богов. На них, кроме того, лежит ответственность за организацию многочисленных праздников, столь характерных для Йорубаленда.

Помимо роли жреца существует элегун, посредник или медиум, одержимый духами. У зулу духовная одержимость (посредством транса, сна или призвания) рассматривалась как условие, необходимое для роли прорицателя, в то время как у йоруба любой мог быть проводником божественных сил, не становясь при этом прорицателем. Подобное призвание часто происходит во время религиозных праздников. Благодаря такому экстатическому состоянию божественные силы обращаются через посредство элегуна к другим поклоняющимся. Однако это не приводит к формальному признанию ритуальной роли, исполняемой прорицателем, проходящим многолетнюю подготовку и, чаще всего, отмеченным призванием.

Роль специалиста-целителя (знахаря) мало чем отличается от такой же роли в религиозной системе зулу. Хотя рядовые йоруба, подобно зулу, обладают познаниями в целительстве, олоогун (специалист по определению причин болезней и способов их лечения) играет ключевую роль — он подлинный хранитель медицинских знаний. Интересно отметить, что он обычно сотрудничает с бабалаво, поскольку последний также считается специалистом по определению причин болезней. Однако знахарство не является самостоятельной областью, оно получает силы от богов. В этом смысле олоогун — проводник целительной силы.

Ряженые танцоры в масках, выступающие на праздниках и во время важных ритуальных представлений, называются эгунгун. Чтобы скрыть свое лицо, они надевают на голову частую, почти непрозрачную сетку, носят длинные цветные одеяния и являются представителями предков. Их маски переходят от поколения к поколению и считаются наделенными большой силой. Носящие их мужчины участвуют в особых ритуалах и, как полагают йоруба, представляют особенную опасность для женщин. Лишь одной женщине — ийя аган — разрешается вступать с ними в контакт, поскольку в ее обязанности входит наблюдение за одеждой эгунгунов.

Предполагается, что каждая из этих ролей имеет доступ к тому или иному аспекту мира духов и сил. Наиболее специфическим выражением этого мира является йорубская концепция Оруна (небо, или «верх»). В следующем разделе, посвященном религиозным силам, мы рассмотрим подходы, благодаря которым Орун становится вместилищем таких сил.

Космос йоруба делится на две части — Орун и Айе (земля), связанные с ритуальным пространством. Орун — это небо, обиталище Верховного Бога йоруба, известного под двумя именами — Олорун и Олодумаре. (В дальнейшем мы будем именовать Верховного Бога Олорун.) Это место обитания остальных богов, имеющих общее название ориша, предков, а также других источников религиозных сил. Айе — земля, то есть тот мир, где живут люди, животные и, кроме того, «дети мира», называемые оморайе и отвечающие за чародейство и колдовство. Таким образом, и небо и земля обладают многими источниками сил. Важнее представить себе, как они связаны ритуально.

Хотя космология йоруба достаточно сложна и не ограничивается одним центральным божеством или принципом, в ней можно разобраться, рассмотрев организацию трех ее основных элементов на трех уровнях. Главный источник силы — Олорун. Он — наиболее отдалившийся бог, его культа практически не существует, ему очень редко возносят молитвы. Другой уровень представлен ориша, к ним непосредственно обращаются с молитвами и другими ритуальными действиями, и они в конечном счете являются ядром йорубской религии. На следующем уровне сил стоят предки, которым отводится важное место в обрядах семейного культа. Все эти источники сил находятся в сложных отношениях друг с другом. Сначала остановимся на характерных особенностях, а затем перейдем к их взаимоотношениям. Йорубское слово «олорун» буквально означает «владыка неба», им именуют высшее божество, живущее на небесах. Относительно его природы и происхождения среди самих йоруба нет согласия. Некоторые полагают, что это довольно поздняя концепция, наслоившаяся на традиционные верования под влиянием христианства и ислама. По мнению других, это древнее, исконно местное представление, органично входящее в йорубскую картину мира. По мнению сторонников второй точки зрения, йоруба были вполне способны прийти к понятию Верховного Бога независимо от внешних религиозных влияний.

Такой разброс мнений отражает общую проблему западной науки о природе и происхождении Верховного Божества в развитии мировой религии. Некоторые западные ученые полагают, что это понятие возникает на ранней стадии религиозного сознания. Сторонники же эволюционной теории настаивают на его позднем происхождении, ссылаясь на примеры иудаизма, христианства и мусульманства. Тем не менее, какую бы теорию мы ни приняли, это не меняет существа дела, поскольку можно считать бесспорно доказанным, что Олорун играл важную роль в йорубской религиозной концепции и считался основополагающим уровнем религиозных сил. Олорун — изначальная космическая сила. Все остальные силы, такие, как ориша, предки, и вообще все проявления жизни обязаны ему своей формой и бытием. Однако он передает большую часть своей силы другим божествам. Между ним и миром людей существует сложная система посредников.

Таким образом, Олорун рассматривается как «праздный», «удалившийся» бог, к которому трудно приблизиться. Хотя ему молились, но в его честь не возводили святилищ, не было ритуалов, обращенных непосредственно к нему, ему не приносили умилостивительных жертв. Обрядовые действа адресовались божествам, находившимся на следующем уровне сил. Они выступали в качестве посредников между земным и небесным миром и возникли для того, чтобы служить целям Олоруна. Некоторые ученые относятся к ориша как к низшим божествам йорубского пантеона. В действительности они рассматривались верующими как сверхъестественные существа, как важный объект религиозного культа. Специфическая особенность религии йоруба состоит в том, что в ней множество таких объектов, а их сила в конечном счете основывается на силе Верховного Божества.

Кто такие ориша? Прежде всего их очень много, а число отвечает многообразию форм, которые принимает йорубская религия. Культ определенного ориша может существовать лишь у небольшой группы верующих одного города, и тогда ему (или ей) сооружают святилище. Другой ориша может иметь региональное значение, и тогда ему поклоняются в нескольких святилищах. Некоторым ориша поклоняются на всей территории Йорубаленда. Все это подтверждает многообразие форм, в которых выражается религиозная жизнь йоруба.

Ориша — ключевой момент этой жизни. Некоторые йоруба утверждают, что их более четырехсот. Мы уделим внимание лишь наиболее значительным и хорошо известным по всей стране йоруба. Один из таких ориша, чей культ распространен повсеместно, — Ориша-нла, известный также под именем Обатала. У него много функций, но самое главное — он создатель земли, именно он доставил на землю шестнадцать человек, созданных Олоруном. Одновременно считается, что Ориша-нла вылепил и придал форму первым человеческим существам и, что особенно интересно, он ответствен за существование альбиносов, горбунов, хромых, карликов и немых. Подобные уродства и отклонения не рассматриваются как несчастье или кара, напротив, эти существа сакральны, они являются укором более удачливым, которые обязаны поклоняться Ориша-нла. С ним связаны важные табу: запрет пить пальмовое вино и соприкасаться с собаками. С ним ассоциируется белый цвет: говорят, что он живет в белом дворце и носит белые одеяния, поклоняющиеся ему тоже одеваются в белые одежды. Он глава «белых богов», которых насчитывают около пятидесяти. Однако здесь возникает неясность: возможно, под разными именами выступают одни и те же боги. Культ Ориша-нла поддерживают определенные жрецы, в его честь по всей стране воздвигаются святилища, в которых совершают регулярные жертвоприношения. Как уже упоминалось, у йоруба существует несколько версий акта творения. Согласно традиции, восходящей к городу Ифе, роль творца, которая обычно ассоциируется с Ориша-нла, отводится Одудува. Предание гласит, что Ориша-нла напился пальмового вина и не смог как следует выполнить предначертания Олоруна, и тогда Одудува пришлось исправить его ошибку. Если Ориша-нла, несомненно, выступает как мужское божество, то статус Одудува не вполне ясен. По некоторым версиям, он является андрогином (двуполым существом) — «женой» Ориша-нла. Ученые полагают, что разные версии отражают разные слои или стадии традиций, и поэтому Одудува по ритуальному значению как бы подменяет Ориша-нла. Что касается Одудува, интересно отметить, что он одно время рассматривался как человеческое существо/ а после смерти стал предком и превратился в ориша. Ориша-нла поклоняются по всей стране йоруба, а святилища Одудува и его культ распространены преимущественно в Ифе. Но благодаря авторитету священного города он тем не менее повсеместно почитается как важное божество. Орунмила — божество, ассоциирующееся с практикой ифа, то есть способами получить сведения посредством гадания. Некоторые исследователи соотносят его с богом Ифа, однако йорубские ученые полагают, что здесь происходит смешение практики гадания и его объекта. Во всяком случае Орунмила — это бог, обладающий обширными познаниями и мудростью, присутствовавший при создании человеческого рода и знающий его предназначение. Поэтому особо следует отметить, что он тем самым оказывается источником сведений о будущем людей и мира. Важным элементом религиозной системы йоруба можно считать представления о судьбе или предназначении человечества, которые были предопределены Олоруном в начале творения, однако люди забыли их, и теперь, как полагают, они могут быть вновь открыты лишь в обрядах прорицателей (ифа).

Эшу — одно из самых неоднозначных божеств йоруба. В ходе первоначальных контактов с религией йоруба христианские миссионеры связывали его с концепцией дьявола, однако это далеко не адекватная интерпретация его сущности, поскольку он, хотя и олицетворяет некоторые силы зла, тем не менее отнюдь не является его воплощением. Согласно религиозной традиции йоруба, Эшу научил Орунмила секретам гадания. Кроме того, он один из могущественных проводников силы Олоруна. Его важнейшая функция — выяснять посредством испытаний особенности характера отдельных людей. Он обладает силой посредника между небом и землей, часть любого жертвоприношения ориша отделяется для Эшу, чтобы обеспечить эту связь между двумя мирами. Невыполнение необходимых обязательств по отношению к ориша вызывает его гнев, за которым следует наказание. И напротив, оказание должного уважения божественным силам влечет за собой вознаграждение.

Сложность природы Эшу проявляется также и в том, что он склонен провоцировать верующих, тех, кто участвует в ритуалах, наносить обиды ориша, не совершая необходимых жертвоприношений. Но и эта сторона его характера может быть неправильно истолкована. Дело в том, что следствием такой обиды, нанесенной молящимися, будет принесение ими требуемых жертв, а это гарантирует непрерывное почитание богов. Хотя Эшу считается важным божеством и постоянно присутствует в представлениях верующих, у него нет особых жрецов и посвященных ему святилищ. Но его почитают и всегда уделяют ему место в ходе обрядовых действий. Таким образом, он косвенно остается объектом внимания и в тех случаях, когда ритуалы обращены к другим ориша.

Эшу способен оставаться посредником между небом и землей именно потому, что в нем соединяются силы добра и зла, почитания и пренебрежения, что он стимулирует как ритуальное преклонение, так и нанесение обиды. Противоречивая сущность его природы позволяет отвести ему ключевую роль посредника между многочисленными уровнями сил в йорубской религии, между миром божественных и земных сил. Итак, Эшу — двусмысленный и противоречивый бог. Трикстер, смутьян, грубиян, карающий или вознаграждающий персонаж, источник мудрости и знаний, нарушитель покоя и порядка, посредник — к нему могут быть отнесены все эти эпитеты. Неспособность понять роль Эшу в религиозной системе йоруба порождена неспособностью понять сущность этого мира. Эшу, может быть, один из самых сложных для понимания йорубских богов, в то время как Огун — один из самых загадочных. Его считают то одним из исконных богов, то предком, который стал богом. Внимательное рассмотрение его характерных особенностей, возможно, поможет разгадать эту загадку.

Религиозное предание Ифе считает Огуна своим первым правителем. Напомним, что, согласно йорубской традиции, все короли ведут свое происхождение от первого короля Ифе, где был основан мир и где боги впервые проявили свои силы. Предполагается, что, утвердившись в роли первого правителя Ифе и окружающих территорий, Огун стал их верховным вождем. Народ был обязан подчиняться и почитать его. Однако не все проявили к нему должное уважение. От такого оскорбления Огун вышел из себя и стал убивать своих подданных. Осознав печальные последствия своих действий, он заколол себя собственным мечом и исчез в недрах земли. Его последними словами стало обещание отозваться на призыв тех, кто будет обращаться к нему в случаях крайней необходимости.

Согласно современной йорубской традиции, Огун — бог железа и войны. Существует поверье, что именно Огун при помощи своего железного топора расчистил дорогу богам, когда они пришли на землю. У него особые отношения с теми, кто создает орудия и инструменты, и со всем, что связано с их применением. Йоруба считают, что открытию металлов и изобретению орудий предшествовал акт творения, но тем не .менее рассматривают это открытие как важный шаг на пути прогресса. Правда, их можно использовать как в разрушительных, так и в созидательных целях. Так как ,в них присутствуют и божественное и человеческое начала, то оба мира — мир богов и мир людей — могли быть сотворены лишь в результате этого великого открытия, которое и нашло отражение в статусе Огуна. Он связан и с небом и с землей; его обитель и на небесах и на земле (или под землей). Он в одно и то же время и живой бог, и умерший предок. Если поместить богов на линии, нисходящей от Олоруна к предкам, место Огуна окажется на боковой ветви между богами и предками. Именно такое положение позволяет Огуну выступать за справедливость, как богов, так и людей. В судебных разбирательствах те йоруба, которые придерживаютсясвоих традиционных обычаев, принося клятву говорить только правду, целуют во имя Огуна кусок железа. Благодаря этой ассоциации с металлами, водители всех видов машин помещают в них изображение Огуна как талисман, предохраняющий от аварий и обеспечивающий их безопасность. Мы уже говорили, сколь важное место занимают в религии зулу предки, не меньшую роль они играют и в йорубской религии. Мы также отмечали, сколь четкое различие проводят зулу между Богом Неба (и Небесной принцессой) и священными предками. В религии йоруба не только мир богов делится на две сферы — Верховного Бога и ориша, но и мир предков также имеет свое деление.

Предки рассматриваются йоруба как проводники религиозных сил, способные приносить своим потомкам как добро, так и зло. Поэтому их почитают, оказывают им высокое уважение, сооружают особые святилища и совершают ритуальные церемонии, чтобы сохранить с ними прочные отношения.

Существует две категории предков — семейные и обожествленные. Мы рассмотрим каждую из них отдельно. Как и у зулу, не все умершие становятся предками, по крайней мере предками, которых почитают и культ которых активно поддерживается. Для этого они должны обладать определенными качествами. Для семейного предка важнейшее качество определялось тем, вел ли он (или она) добродетельную жизнь, которая давала статус орун рере, что буквально означает «пребывание на хороших небесах», то есть в мире Олоруна и ориша. Другим необходимым условием являлось достижение преклонного возраста, поскольку оно доказывало, что предок исполнил свое земное предназначение. Еще одним условием считалось наличие благородных потомков, которые не забывают о почитании предков и продолжают совершать в честь них необходимые обряды.

Семейных предков почитают и исполняют соответствующие ритуалы; их представляют эгунгуны — йоруба верят, что их предки воплощаются в этих ряженых танцорах. Они принимают роль посредников между семьями и умершими предками. В особых случаях, например на праздниках, в лицах многих эгунгунов могут быть представлены все как бы вернувшиеся на землю предки. Во всех регионах страны йоруба с нетерпением ожидают их появления, они становятся кульминацией праздника всей общины и одновременно могут быть связаны с началом сельскохозяйственных работ — посевом семян для урожая будущего года.

Обожествленные предки связаны не с отдельными семьями, а с историей городов или важными вехами в развитии йорубской культуры. Их святилища находятся не в домах, но в городах, часто по всей стране. Некоторые ученые, однако, склонны рассматривать их как ориша. Независимо от выбора термина эти предки являются мощным источником сил, поэтому им посвящена большая часть ритуальных обрядов. К ним относятся Шанго, Ориша-око и Айелайе, которые занимают особое положение в религии йоруба, хотя их влияние распространяется не по всей территории Йорубаленда. Шанго ассоциируется преимущественно с молнией, Ориша-око — с сельским хозяйством, а Айелайе — с наказаниями за нарушение традиций. Интересно отметить, что в преданиях йоруба сохраняется представление об их земном происхождении, но под сомнение не ставятся и их способности как сверхъестественных существ, выступающих в качестве проводников добрых или злых сил, чем и определяется необходимость поддерживать их культ.

Мы рассмотрели места отправления религиозного культа йоруба, различные роли его участников и уровни духовных сил, к которым они обращаются в ходе разнообразных ритуалов. Чтобы яснее представить себе, как они соотносятся друг с другом, необходимо обратиться к системе их связей, другими словами, к концепции посредников. В религиозной системе йоруба роль посредников исключительно велика. Посредничество осуществляется в разнообразных контекстах, включает много действующих лиц и использует многочисленные источники силы. Первым из таких контекстов была семья. Как мы уже знаем, ключевую ритуальную роль здесь играл глава семьи, одной из важнейших функций которого было поддержание отношений с предками. Он выступал, таким образом, в качестве канала связи с предками, то есть действовал как посредник между небесами и землей, делая особый упор на семейных предков. С Одной стороны, он представлял перед предками свой народ, совершал от его имени жертвоприношения, с другой — представлял предков, сообщая членам семьи об их обязанностях по отношению к ним.

Однако в особых случаях предков представлял не глава семьи, а эгунгун. Одним из таких событий могла быть смерть важного члена семьи. Эгунгун выходил из дома покойного, имитируя походку и манеры умершего, и передавал «послание» мертвых живым членам семьи.Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничество, было святилище Здесь основная роль принадлежала жрецу, выступавшему посредником между членами культа и конкретным ориша Гак, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.

Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхождения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника получает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутствие ориша Более того, некоторые праздники не могут проводиться без участия такого посредника. Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которого один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример томy — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.

Многообразие контекстов, в которых реализовывалось посредничество между йоруба и этим миром, подтверждает существование сложной религиозной структуры их жизни и отражает многочисленные формы их ритуальной деятельности, которые эта структура предопределяет. В тех случаях, когда верующий стремится узнать свою судьбу, воздавая дань почитания умершим, совершая жертвоприношение или участвуя в религиозных процессиях, имеет место посредничество, цель которого — установить связь между ним и объектом его поклонения.

Диаграмма (рис. 5) раскрывает характер организации и распределение участвующих в ритуалах персонажей и религиозных сил, играющих важную роль в религиозной системе йоруба. Она показывает два уровня сил, в пределах которых существуют многочисленные центры. Первый уровень, названный именем Оруна, представлен Олоруном (Верховным Бргом) и ориша — подчиненными ему божествами, которые, однако, являются объектом ритуального поклонения. Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддерживается не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества.

Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей. Вторым контекстом (или местом), где проявлялось посредничество, было святилище. Здесь основная роль принадлежала жрецу, выступавшему посредником между членами культа и конкретным ориша. Так, например, если это был ориша Орунмила, божество гадания, бабалаво служил связующим элементом между ним и теми, кто ему поклонялся как хранителю судьбы.

Третий вариант посредничества осуществлялся в контексте города. Здесь посредником выступал вождь, который в силу своего происхождения от первых правителей Ифе способен представлять перед ориша все население города и его окрестностей. Его роль посредника получает разные формы выражения. Например, во время праздников он возглавлял процессию, а само его появление подтверждало присутствие ориша. Более того, некоторые праздники не могут проводиться без участия такого посредника. Четвертым контекстом посредничества был сам процесс ритуала, в ходе которою один ориша нуждался в посреднике между участником ритуала и другим ориша. Наиболее наглядный пример тому — роль ориша Эшу, которому — хотя у него не было специально посвященных ему святилищ — всегда поклонялись, совершая жертвоприношения другим ориша. Пренебрежение посреднической ролью Эшу могло нарушить связи между молящимися и миром сакральных сил.

Многообразие контекстов, в которых реализовывалось посредничество между йоруба и этим миром, подтверждает существование сложной религиозной структуры их жизни и отражает многочисленные формы их ритуальной деятельности, которые эта структура предопределяет. В тех случаях, когда верующий стремится узнать свою судьбу, воздавая дань почитания умершим, совершая жертвоприношение или участвуя в религиозных процессиях, имеет место посредничество, цель которого — установить связь между ним и объектом его поклонения.

Диаграмма (рис. 5) раскрывает характер организации и распределение участвующих в ритуалах персонажей и религиозных сил, играющих важную роль в религиозной системе йоруба. Она показывает два уровня сил, в пределах которых существуют многочисленные центры. Первый уровень, названный именем Оруна, представлен Олоруном (Верховным Богом) и ориша — подчиненными ему божествами, которые, однако, являются объектом ритуального поклонения.

Существует также уровень семейных и божественных предков. Они отличаются друг от друга тем, что первым поклоняются лишь их прямые потомки, в то время как культ обожествленных предков поддерживается не семьей, а отдельной общиной. Этот последний культ выходит за рамки семейного (его предков и ориша), и поэтому посвященные ему жертвоприношения совершаются в ином контексте. Таким образом, отдельный человек может приносить жертвы семейному предку в рамках своей семьи, обожествленным предкам — в местном святилище и ориша — в региональном или «общенациональном» святилище. Однако, чтобы достигнуть желаемого результата, все эти жертвоприношения нуждаются в посреднике или во всяком случае процессе посредничества. Второй уровень сил персонифицирован Айе (землей). Здесь центр сил представлен теми, кто поклоняется, как, например, оморайе — колдуны и чародеи, известные как «дети земли». Они не являются ориша, но способны осуществлять свои разрушительные замыслы посредством воздействия на отдельных людей. Описав роли и силы, процессы посредничества и различные " ситуации, в которых они осуществляют свою деятельность, мы обратимся теперь к конкретным обстоятельствам, в которых все эти факторы реализуются. И это то, что наиболее типично для религиозной практики йоруба, — гадание (или ифа).

Ритуалы гадания и предсказания судьбы.

У ЙОРУБА ИЗВЕСТНО много форм гадания Наиболее распространенным и почитаемым считается обращение к оракулам Наблюдая их, нетрудно заметить, что здесь присутствует три элемента: прорицатель, обычно носящий титул бабалаво, ритуальные объекты, которыми он пользуется, и человек, к нему обратившийся. Чтобы понять их взаимодействие, необходимо остановиться на йорубской концепции личности предсказателя и его клиента, на процессе гадания и используемых в ходе него предметах.

Согласно религиозным представлениям йоруба, человек является одновременно материальным и духовным существом. Его физическая сущность обозначается словом ара, что буквально переводится как «тело» Духовная же сущность выступает в двух ипостасях первая называется эми (дыхание), вторая — ори (голова) Без первой силы, дающей телу жизнь, человек не мог бы существовать. Без второй, ори, человек не мог бы мыслить и вступать в общение с миром религиозных сил Одна из важных функций ори связана с выбором жизненного пути. Каждый человек до своего рождения избирает его (или ее) индивидуальность, в которой предопределена его будущая жизнь, то есть «судьба». Имея небесное происхождение, она становится хранителем человека и идентифицируется с его предком.

Поэтому человек может рассматриваться как реинкарнация одного из своих предков. Каждый благодаря его духовной сущности ведет свое происхождение от сферы предков, то есть мира Оруна. Однако приход в земной мир сопровождается утратой памяти о своем жизненном предназначении. Память должна быть скрыта или вновь открыта. Эту задачу и решает обращение к прорицателю. Поэтому, обращаясь к оракулу через посредство прорицателя, каждый йоруба пытается уяснить свою судьбу. Хотя она заранее предопределена, тем не менее нуждается в защите, которая может быть обеспечена посредством ритуальных действий и использования сведений, полученных через прорицателя. При определенных условиях судьба может быть и видоизменена. Итак, йоруба обращаются к прорицателю (бабалаво). Что он собой представляет? Бабалаво — один из многочисленных жрецов в религии йоруба, поскольку каждое божество нуждается в их посредничестве. У него осевые отношения с богом Орунмила. Сам термин «бабалаво» буквально означает «отец тайны». Это жрец, выступающий в процессе гадания посредником между людьми и богами и раскрывающий человеческие судьбы.

Рассмотрим процесс гадания и используемые в нем предметы. Когда йоруба хочет обратиться к оракулу, он приходит к прорицателю, который проводит необходимую для ритуала гадания подготовку Она включает такие предметы, как шестнадцать орехов кола (или «цепь гадания»), поднос или доску для гадания и предназначенный для этой цели порошок. Если прорицатель избрал «метод кола» (он считается более надежным, чем «цепь»), то он клал орехи в левую руку, а правой пытался захватить их как можно больше. В том случае, когда в левой руке оставался лишь один орех, он делал двойную отметку на порошке, рассыпанном на гадательном подносе. Если оставались два ореха, то он проводил одну черточку, а если орехов не оставалось совсем или оставалось больше двух, то это никак не отмечалось. Цель заключалась в том, чтобы закончить две колонки, состоящие из четырех рядов отметок в каждой.

Существует 256 возможных комбинаций, подобных приведенной выше. С каждой такой серией знаков ассоциируется какая-нибудь нравоучительная история или притча. Бабалаво должен знать по крайней мере четыре иносказания (оду) для каждой из комбинаций. Опытный прорицатель помнит их гораздо больше — его профессиональный уровень и мудрость определяются их количеством. Как только необходимое число, составляющее комбинацию, достигнуто и подобрана соответствующая притча, прорицатель сообщает клиенту, какие именно действия тот должен совершить. Их составной частьюпочти всегда является жертвоприношение, которое считается непременным условием и основой установления связи с религиозными силами. Ритуал гадания, таким образом, предполагает наличие ряда обязательных составных частей и присутствия определенных лиц, представление о миропорядке, в который должны быть включены забытое и открытое предназначение и место данного человека; действия, которые необходимо предпринять, чтобы его судьба выполнила то, что ей предначертано; метод определения этих действий; присутствие жреца, выступающего специалистом в решении поставленной задачи и отыскании необходимых для этого средств, и, наконец, присутствие клиента со своей проблемой. Понимание действия этих ключевых элементов позволяет приблизиться к представлениям йоруба о судьбе человека, понять, как ее можно предсказать и способствовать ее реализации. Понятие судьбы, однако, не сводится к отдельной личности, оно также распространяется на будущее всей общины, продолжение и поддержание ее жизнеспособности. В обществе, где сельское хозяйство остается основным видом деятельности человека, самым важным ежегодным событием, с которым напрямую связано его существование (то есть судьба), является сбор урожая. Больше нигде мы не найдем настолько тонко разработанной системы, которая поддерживает равновесие и связывает богов и людей так наглядно и непосредственно. Богатый урожай обеспечивает достаток, плохой — угрожает голодом.

Одним из самых важных сельскохозяйственных растений йоруба является ямс — основной продукт их питания, от которого в значительной степени зависит благосостояние народа. Поскольку предполагается существование тесной связи между ориша, предками и людьми, все они оказываются вовлечены в заботу об урожае. Праздники сбора ямса создают условия для поддержания и укрепления этих связей, а от ролей людей и сакральных сил в значительной мере зависит судьба будущего урожая. Один из таких праздников, известный в разных частях Йорубаленда под названием Эдже5, посвящен сбору нового урожая ямса. Важную роль в этом ежегодном празднике играет бог моря Малокун. Вовлечены в него и некоторые другие персонажи, и уровни религиозных сил — от предков до богов.

Праздник продолжается два дня и состоит из последовательного ряда ритуалов — очищения, представления, гадания и благодарения. В первый день важнейшим является обряд очищения тех мест, где должны будут совершаться другие ритуальные действа, прежде всего священной рощи и святилища. Собранный на участке правителя (оба) ямс складывается в кучки и затем в ходе ритуального обряда его приносят в дар соответствующим религиозным силам. Часть ямса помещают в святилище ориша Малокуна. После того как об этом громко объявляют, люди собираются, чтобы радостно встретить новый урожай. Вместе с ним должен наступить Новый год, и поэтому жрец возносит в святилище молитвы, чтобы он стал обильным. С наступлением ночи первого дня праздника Эдже, когда ямс уже помещен в святилище, люди, оставшиеся снаружи, воздают хвалу всем религиозным силам, особенно предкам, и совершают жертвоприношения в виде пальмового вина и орехов кола. Хотя ямс уже находится в святилище, формально он еще не принесен в жертву и не участвовал в ритуале гадания. Обряд принесения даров ориша включает ряд последовательных действий. Оба и жрецы, чтобы очиститься, должны в течение дня воздерживаться от пищи. На yтpo второго дня оба, облаченный в белые одежды, приносит в жертву белый орех кола и белого голубя и вместе со жрецами обращается с молитвами к Малокуну. Затем процессия направляется в святилище, где теперь в жертву Малокуну и предкам приносится ямс.

Кульминацией праздника становится обряд гадания, в ходе которого должна быть раскрыта будущая судьба всей общины и в особенности — урожая предстоящего года. Корень ямса нового урожая делится на две части, обе половинки бросают и смотрят, как они легли. Добрым предзнаменованием считается, если одна из них упадет «лицом» вверх, а другая — вниз. Если же обе окажутся повернуты одинаково, безразлично, вверх или вниз разрезом, то это предвещает несчастье.

Следующий обряд гадания происходит в священной роще и в основном повторяет только что описанный: ямс разламывают на две половинки, которые бросают и следят за тем, как они упадут, чтобы в зависимости от этого предаться радости или печали. Затем все участники вместе со жрецами направляются во дворец, где их встречает оба. Он возглавляет процессию, которая, танцуя, обходит город, останавливаясь перед каждым из многочисленных святилищ, где поклоняются местным божествам. В каждом из них совершаются жертвоприношения ориша. На этом заканчивается пост оба и жрецов, и начинается общее веселье. Город считается ритуально очищенным, ямс принесен в жертву, будущее предсказано, ориша и предкам преподнесены дары Новый год начинается с ритуальной посадки ямса, когда в результате предсказания появляется уверенность в судьбе будущего урожая.

Ступени жизненного цикла.

чтобы лучше понять религиозную систему йоруба, необходимо остановиться на ее отношении к наиболее важным событиям в судьбе человека. Мы рассмотрим жизненный путь одного человека от рождения до смерти, отмечая основные его этапы и то, как она в них проявляется. Эти сведения получены в результате бесед с информаторами йоруба. Назовем этого человека Огунбоде" Акинсайя, первая часть его имени - религиозная, вторая — семейная.

Его мать, почувствовав себя беременной, прежде всего обратилась к прорицателю своего города (бабалаво). Она руководствовалась двумя причинами: во-первых, желанием узнать жизненное предназначение (судьбу) будущего ребенка, во-вторых, получить рекомендацию относительно особых снадобий, которые обеспечили бы благополучные роды, и понять, какие запреты ей необходимо соблюдать. Выбор снадобий зависел от двух лиц — прорицателя и знахаря (олоогуна). Получив от них ответы, она вернулась домой и стала готовиться к рождению ребенка. Вскоре после родов новорожденный был принесен к бабалаво, который вновь совершил ритуал гадания, чтобы выяснить его судьбу. Получив ответы, родители совершили жертвоприношения в святилище ориша Огуна, так как именно с ним была наиболее тесно связана семья Огунбоде, чья религиозная жизнь сосредоточивалась вокруг этого божества. Жертвоприношение, совершенное родителями ребенка, считалось гарантией того, что отношения, установившиеся с Огуном, помогут им справиться с возможными несчастьями и опасностями. Чтобы полностью их избежать, они не забыли выделить и долю для Эшу — этого могущественного и непредсказуемого ориша. Поскольку Огунбоде был мальчиком, имя ему дали на девятый день после рождения. Если бы родилась девочка, церемония «именования» пришлась бы на седьмой день, а в случае рождения близнецов — на восьмой. Имя Огунбоде было выбрано родителями благодаря их особым отношениям с Огуном. Это было одно из имен, присваиваемых в че,стъ этого бога, таких, например, как Огунлаке, Огундолам, Огунйале, Огунсанья и Огунделе. Таким образом, сам выбор имени способствовал нехмедленному становлению связей его носителя с божественным миром.

С самого рождения некоторые виды пищи оставались для Огунбоде запретными. Родители узнали от прорицателя, что ему можно и что нельзя есть. Эти табу, однако, не были постоянными: взрослея, Огунбоде мог сам решать, от какой пищи ему можно отказываться, особенно в тех случаях, когда ее едят другие. Он жил не с отцом и матерью, а с дедом, который считался главой дома (оллори эби) и поэтому был непосредственно связан с семейными предками. С самого раннего возраста мальчику внушали правила ритуального и семейного поведения, обязательные для каждого йоруба, сохраняющего верность традициям предков. Помимо религиозных традиций дед учил его обрабатывать землю, так как семья имела свой участок за пределами городской территории. До двух лет Огунбоде был подвергнут обрезанию. Никаких религиозных церемоний (имеющих отношение к предкам или ориша) в этой связи не проводилось. Эту процедуру рассматривали скорее как необходимую операцию, имеющую важное значение для исполнения будущих семейных обязанностей — без этого ни один йоруба мужского пола не мог вступить в брак.

С первых дней жизни Огунбоде считался членом своей возрастной группы. Это означало, что мальчики приблизительно одного возраста как бы образовывали собственную общину. Так же обстояло дело и с девочками. На протяжении всей жизни его друзья и знакомые поддерживали между собой определенные отношения, принадлежа к такой группе.

Многие йоруба верят, что в жизни человека существуют лишь три действительно важных этапа: рождение, вступление в брак и смерть. После обрезания ни одно событие в жизни Огунбоде не имело религиозного значения до тех пор, пока он не захотел жениться. Когда этот момент наступал, он оказывался перед выбором: вступить в брак по сговору (если допустить, что его родители задолго до этого уже договорились с другой семьей) или сообщить им о своем желании и просить начать переговоры с семьей будущей невесты. В данном случае Огунбоде влюбился в девушку из того же города и поэтому обратился к отцу и матери с просьбой вступить в переговоры. На этом этапе особое значение приобретала роль посредника. Как уже говорилось, институт посредничества имел исключительно важное значение не только в религиозной, но и в повседневной жизни йоруба. Вритуальном аспекте его главной задачей было установление отношений между земным и божественным миром, в случаях заключения брака — между семейными кланами жениха и невесты. В подобных ситуациях роль посредника (обычно это была женщина, которую называли аларена) состояла в том, чтобы не допустить никаких нарушений в ходе долгой и сложной процедуры переговоров. В частности, она должна была выяснить все необходимые подробности относительно семьи будущей невесты. Обычно такие переговоры занимали много времени; решающим в них было отношение, родителей невесты, от которого в конечном счете зависело удачное или неудачное их завершение. Посреднице удалось убедить их в порядочности и добронравии Огунбоде, а его родителей — в достоинствах его будущей супруги, что позволяло приступить к необходимым приготовлениям. На этой стадии родители невесты обращались в присутствии аларена к прорицателю, с тем чтобы выяснить судьбу супружеского союза, которая — и в этом были убеждены обе семьи — уже предопределена ориша. В данном случае прорицатель предсказал молодой паре счастливое супружество и многочисленное потомство. Не сомневаясь в предсказании, но стремясь подтвердить его осуществление, Огунбоде отправился в святилище Огуна и принес ему и Эшу жертвоприношения.

Когда все необходимые действия были выполнены, Огунбоде был готов в первый раз встретиться со своей невестой, а его родители, уверенные в благополучном будущем новобрачных, договаривались через посредника о выкупе за невесту. Затем назначали дату свадьбы, которая могла бы состояться на седьмой, четырнадцатый или двадцать первый день после окончания всех приготовлений. В день свадьбы на территории каждой семьи происходят отдельные, независимые друг от друга церемонии. В доме невесты до начала пиршества с угощением и танцами женщины исполняют ритуал, носящий название «окун ийява», — плачут и произносят речитативом: «Я ухожу в дом моего мужа; молитесь, чтобы у меня были дети». В деревне жениха царит всеобщее веселье с обильным угощением, возлиянием и танцами в ожидании появления невесты. Чтобы получить благословение от предков, главы семей приносят жертвоприношения в обоих поселках. Перед тем как покинуть дом родителей, невеста посещает главу своей семьи вместе со всеми сопровождающими ее во время свадебных церемоний. Они почтительно рассаживаются вокруг старейшины и слушают, как он обращается с молитвой к предкам от имени невесты.

В это время женщины из селения жениха должны приблизиться к поселку невесты, но не входить в него, а ждать снаружи, продолжая распевать: «Мы готовы принять нашу жену». Услышав пение, невеста понимает, что пришло время ее отъезда. Она закрывает голову тканью, а сопровождающие выводят ее и передают вновь пришедшим, чтобы те повели ее в дом новой семьи.

У входа в дом на видном месте помещается калебаса, которую невеста должна разбить сильным ударом. Количество осколков укажет, сколько у нее будет детей. Перед входом в дом ей омывают ноги, а затем проводят к старейшей женщине семьи. Последняя ведет ее к главе семьи и представляет как самую молодую жену, после чего знакомит с другими членами семьи. Все это время Огунбоде отсутствовал. Ему запрещалось находиться в доме в ходе церемонии представления: считалось важным, чтобы невеста познакомилась с семьей и ее старейшими и почувствовала себя ее членом. Больше того, жениху не разрешалось встречаться с ней в первый, а иногда и во второй день свадьбы, и только на третий день он мог впервые увидеть ее и вечером этого дня остаться с ней как с женой.

Огунбоде дожил до преклонного возраста. После смерти отца он стал главой семьи. Когда он умер, все члены семьи были оповещены. В отличие от похорон ребенка или молодого человека, смерть которых рассматривали как результат воздействия сил зла, его похороны можно было отложить до тех пор, пока не соберутся все родственники, в том числе и приехавшие издалека.

При жизни Огунбоде любил охотиться, поэтому после его смерти стреляли из ружей в воздух, а некоторые мужчины отправлялись в лес на охоту, где пытались в память о нем застрелить слона. Тело Огунбоде омывали и помещали в хижине. Его обряжали в лучшие одежды и клали на кровать, специально сделанную из самых дорогих пород дерева. Могила должна была находиться на территории поселка. Если бы он был христианином, его похоронили бы на местном кладбище. Однако далеко не все йоруба-христиане давали на это согласие, так как по традиции считалось, что лучше быть погребенным там, где обитают предки и живут родственники. Поскольку Огунбоде был «посвящен Огуну», вопрос о его христианском погребении даже не затрагивался. Его могилу копали другие последователи Огуна. Поскольку Огунбоде умер пожилым, не было необходимости обращаться за советом к прорицателю. Лишь в случае гибели молодого человека родственники шли к бабалаво, чтобы выяснить причину преждевременной смерти. В погребении участвовали также жрецы святилища Огуна. После того как тело клали на специально сделанную кровать, заранее помещенную в могилу, они молились, прося принять умершего на «хорошее небо» («орун рере»), поскольку он заслужил себе место среди предков, и приносили жертву Огуну. Затем из хижины Огунбоде появлялся Эгунгун и, танцуя, обходил поселок. Ритуал заканчивался пиршеством и танцами, после чего приехавшие издалека родственники начинали расходиться. На месте погребения возводилось новое святилище, где к новому предку обращались с молитвами и хвалами. Таким образом, Огунбоде как предок продолжал обитать в поселке и разными способами давал почувствовать свое присутствие.

Ни одна религиозная система не остается неизменной в ходе времени — новые условия и открытия меняют ее в значительной степени. Быть может, наиболее серьезный вызов для нее — контакты с иными системами. Это относится ко всем религиям, и религия йоруба, как и религия зулу, не является исключением. Задолго до прихода ислама и христианства она находилась в процессе постоянных перемен. В самом деле, ведь и сам термин «йоруба» появился сравнительно недавно — в XIX в., когда стал обозначать большую группу тесно связанных между собой народов. Ислам и христианство — две абсолютно различные религиозные системы, на которые йоруба реагировали по-разному. Отдельные люди переходили в эти религии, другие пытались сохранить свои традиции, третьи создавали новые религиозные формы, интерпретируя вновь воспринятые идеи в понятиях и терминах своих традиций. Эти различные реакции приводили к необычайному разнообразию проявлений религиозной жизни йоруба. Мы подробно рассмотрим религиозное движение Аладура, которое помогает понять, что подобные движения представляют собой не просто реакцию на новые системы символики, а подлинно религиозное творчество. Подобная интерпретация старых представлений позволяет сохранить сущность предшествующей религиозной структуры.

Хотя христианство прочно утвердилось в Йорубаленде, контроль миссионерских церквей над религиозной деятельностью и отправлением культа вызывал неприятие у местных христиан. Об этом свидетельствует и возникновение движения Аладура. Первоначально оно не противопоставляло себя христианству, распространяя среди йоруба формы его литургии и организации.

Существовало два типа церкви Аладура — апостолическая и визионерская. Организация и деятельность апостолической церкви мало отличалась от канонов миссионерской, тогда как визионерская была свободнее в своих проявлениях. Среди ученых до сих пор продолжаются споры, можно ли рассматривать эти движения как христианские, в то время как миссионерская церковь, естественно, считает их едва ли не еретическими. Впрочем, вопрос об их принадлежности к христианской религии выходит за рамки этого исследования. Для нас их деятельность представляет интерес как пример творческих возможностей и гибкости традиционной религиозной системы йоруба. Так или иначе, независимо от их отношений с христианством, они остаются йорубскими.

Теперь обратимся к религиозному движению Аладура, или Церкви серафимов (полное наименование «Вечный священный орден херувимов и серафимов»). В 1925 г. пятнадцатилетняя девушка по имени Абиодун Акинсовон получила религиозное призвание, наблюдая процессию Корпус Кристи (Тела Христа) в Лагосе, имевшую целью прославление присутствия Христа в таинстве евхаристии (причастия). По ее признанию, один из ангелов, поддерживавших балдахин, под которым несли священные дары, последовал за ней домой. Там она впала в экстаз и имела видение: перед ней открылись небеса, она получила откровение и успешно прошла испытания, данные ей в состоянии одержимости. Человек по имени Моисей Оримоладе был послан молиться за нее. Акинсовон вышла из состояния экстаза и вскоре с помощью Оримоладе основала общество, название которого Эгбе Серафи (церковь или общество серафимов), а цели и способы его организации и деятельности были даны в откровении. Общество процветало и приобрело многочисленных последователей, привлеченных его установкой на молитвы и исцеления. Оно выступало против употребления традиционных снадобий, глиняных изображений йорубских богов и ритуалов. Движение получило широкую известность, в частности, благодаря проведению ежегодных процессий в честь первоначального откровения. Хотя первой получила откровение Акинсовон, главой движения стал Оримоладе, а она — его помощницей, назвавшись Капитаном Абиодуном. В дальнейшем между ними возникли разногласия, приведшие к образованию разных ответвлений или сект по всей стране, хотя в целом движение сохранило свое влияние вплоть до наших дней.

С самого начала оно придавало исключительно важное значение молитве. Само название Аладура означает «молящиеся», и его участники твердо убеждены, что Бог всегда ответит на молитвы своих последователей. Оно также подчеркивало значение снов и видений, которые рассматривались как источник познания, указывающего путь, открывающего причины и способы преодоления трудностей. Таким образом участники движения могли сосредоточиться на определенных проблемах, а на толкование снов и видений отводилось особое время. Мы уже упоминали, что Общество серафимов не пыталось подменить христианскую церковь, но поддерживало ее, подчеркивая важность молитвы в повседневной жизни. Оно сохраняет христианскую образность, но вносит в нее коррективы. Примером может служить один из его гимнов.

Ведьмы не могут повредить нам
Под защитой воинства Христа,
Перед Серафимом
Все ведьмы разбегаются,
Святой Михаил (архангел) — Глава нашего общества
В этих строках открывается суть Общества серафимов, и это, казалось бы, с легкостью позволяет идентифицировать его с христианством. Однако подобная интерпретация не может объяснить его популярность среди йоруба. В значительной мере она скорее зависела от способности традиционных форм к трансформации в специфических условиях, учитывающих национальные особенности характера народа. Не случайно многие приверженцы движения Аладура примкнули к нему, разочаровавшись в других христианских церквах.

Одной из привлекательных особенностей движения было преобразование традиционных понятий и символов. Так, например, существование власти колдунов и ведьм не отрицалось, однако архангел Михаил мог обратить их в бегство. Действенность традиционных зелий не ставилась под сомнение, но ее превосходило могущество Христа. Одна из причин, по которой движение Аладура было столь привлекательным для йоруба-христиан, заключалась в том, что оно всячески подчеркивало целительную силу, исходящую от Христа, способную заменить снадобья. Хотя традиционная медицина подвергалась нападкам, традиционное представление о целительной силе ритуального контекста не было забыто. Аладура преобразовала способы мышления и исцеления, но не отрицала его значение и предлагала для него свои средства. Движение Аладура не знало гадания в традиционном смысле, но его подчеркнутое внимание к снам и видениям отражало сохраняющийся интерес к предсказаниям судьбы, характерный для традиционной системы. Приверженец Аладура, точно так же как традиционно ориентированный йоруба, проявлял интерес к будущему и хотел знать, как следует поступать, чтобы сохранить в нем уверенность. Судьба человека по-прежнему находилась в руках Бога. Если гибкость была присуща традиционным системам йоруба в прошлом (ведь хотя судьба была предопределена, ее можно было изменить, совершив жертвоприношение), то ее проявляло и новое движение: на судьбу можно было оказать воздействие молитвами и видениями. Бог отвечает на все призывы, поэтому, обращаясь к нему с молитвой, можно изменить свою жизнь. Процессии всегда были распространены у йоруба, например, центральным моментом праздника Эдже была процессия, возглавляемая оба. Не приходится удивляться, что она создала условия для откровения, полученного Абиодун. Процессии были важным элементом многих ежегодных праздников. Паломничества к священным рощам и холмам были широко распространенными событиями года. Церкви Аладура также использовали процессии для выражения новых религиозных идей. И мы не должны удивляться, что посредником откровения Абиодун выступил ангел — он стал материальным воплощением источника сил, что всегда было характерно для выражения религиозных представлений йоруба. Миссию архангела Михаила можно рассматривать как трансформацию йорубской концепции посредничества. Михаил и другие архангелы в определенном смысле имеют связь с землей, воздухом, огнем и водой и считаются хранителями врат неба (рая). Они исполняют те же посреднические функции, которые в традиционной религии йоруба выполняли ориша. Все это — свидетельство гибкости религиозной системы йоруба, ее способности в новых условиях преобразовать традиционные формы в новые.

Культура народа йоруба, в отличие от большинства африканских культур, не претерпела нашествия белых эмигрантов. Англичане, чьи колонии охватывали земли народа йоруба, эмиграцию в эти свои колонии не поддерживали. Именно по этому традиции народа йоруба остаются практически неизменными. Одной из самых удивительных традиций йоруба является «расширенная семья». Все взрослые мужчины считаются отцами, а женщины матерями. Поэтому у йоруба понятие сиротства отсутствует.

Важной традицией народа также являются сексуальные контакты до брака. Для белых христиан это обычай кажется не только странным, но даже кощунственным. Дело в том, что в процессе выполнения ритуала ухаживания женщина должна доказать свою способность к рождению детей. То есть первые сексуальные контакты обязательно наступают до брака. Однако, когда женщина забеременела, отец ребенка просто обязан на ней жениться. Уклониться от этой обязанности невозможно, все общество заставит отца следовать закону. Таким образом, матери–одиночки у йоруба тоже отсутствуют.

Формально большая часть народа является либо мусульманами суннитами, либо христианами. На самом же деле в основе религиозных верований йоруба лежит традиционный африканский культ. Религиозная традиция йоруба достаточно сложна, и насчитывает, по разным оценкам, до 10 000 лет. Она признает наличие единого главного бога-творца. Правда, в представлении йоруба, бог-творец Олорун от дел устранился и в человеческую жизнь не вмешивается. Поэтому ему крайне редко молятся, и культ поклонения Олоруну практически отсутствует. Молятся йоруба ориша. Ориша - своеобразное африканское понятие, это некие эманации бога-творца, помогающие поддерживать взаимоотношения между людьми и небом.

Одним из главных ориша является Обатал. Именно он создал Землю, и он привел на нее тех первых шестнадцать людей, которых предварительно вылепил из глины. Он же ответственен за появление горбунов, альбиносов и прочих уродств. Согласно религиозной традиции йоруба, уродства не есть кара или несчастье, это всего лишь напоминание более удачливым о необходимости поклонение Обаталу. Правда, в процессе изготовления Земли и людей, осуществлявший замысел Олоруна, Обатал регулярно прикладывался к пальмовому вину, и многое сделал плохо. Олоруну пришлось устранять за ним недостатки, с тех пор у народа йоруба существует жесткое табу на употребление вина.

Основная часть чернокожих рабов поставлялась в Америку из земель Йорубаленда. Там они смогли сохранить свои религиозные традиции. Причудливо переплетя их с католицизмом, они даже создали новые культы. Среди чернокожих жителей Кубы, а также кубинских эмигрантов в США широкое распространение получила сантерия, синтезировавшая в себе древние африканские верования и христианство. Интересно, что посчитать количество приверженцев сантерии невозможно – они искренне считают себя католиками. Однако христианскими их обряды назвать сложно.

Основной церемонией сантерии является «кормление» священных камней. Три раза в год каждый поклонник религии должен участвовать в церемонии, длящейся три дня. В процессе «кормления» на камни разбрызгивают кровь жертвенных животных. Потом их омывают магическим настоем. Каждому камню соответствует свое животное и свой настой.

По воскресеньям и праздникам поклонники сантерии собираются в оборудованных в домах их священнослужителей молельных помещениях. Во время этих обрядов под стук специальных, выдолбленных из целого ствола дерева ритуальных барабанов, называемых бата, осуществляются ритуальные пляски.

Зачастую они заканчиваются впадением одного или нескольких танцоров в состояние транса. Такие люди начинают произносить фразы, состоящие из несвязанных между собой, а зачастую и не имеющих значения слов. Считается, что в человека, впавшего в транс, вселился один из ориша. И задача колдуна истолковать его пророчество. Последователи традиционного христианства сочли бы такие моления святотатством или «ведьминым шабашем». Однако наследники йоруба считают себя правоверными католиками.

На слиянии древних африканских верований и христианства основана и возникшая среди рабов йоруба на Гаити религия вуду, с ее мрачными ритуалами и воскрешением мертвецов в виде зомби. Интересно, что большая часть живущих в Африке йоруба занимается сельским хозяйством, но живет при этом в городах. Поля окружают каждый город йоруба. На удаленных участках даже иногда возводят домики. Но они не идут ни в какое сравнение с главным городским домом, в котором находится алтарь, на котором глава семейства регулярно приносит жертвы ориша.

В южной части Западного Судана, на побережье Верхней Гвинеи — от Берега Слоновой Кости до устья Нигера — живут народы, говорящие на языках гвинейской группы и, несомненно, имеющие общее происхождение: кру, бауле, ашанти, эве, йоруба, ибо, нупе и др. Древнейшая история этих народов еще неизвестна. Первые письменные сообщения по истории народов Верхней. Гвинеи принадлежат португальским и голландским путешественникам XV—XVI вв. Единственным источником для восстановления более ранней истории йоруба служат устные предания официальных историков-арокинов. Эти предания носят полулегендарный характер и восходят ко времени не далее XII—XIII вв. Эти предания все же дают основание полагать, что в пределах современной Южной Нигерии много веков назад существовала довольно развитая культура.

При случайных раскопках в стране йоруба были найдены бронзовые и терракотовые статуэтки и головы. Среди них встречаются вещи, столь совершенные по технике исполнения и исключительной реалистичности, что их можно поставить в ряд с лучшими произведениями искусства древнего Египта и Европы. Некоторые из скульптур относятся, вероятно, к X—XIII вв. н. э. В 1948 г. при горных разработках на плато Баучи в долине р. Нок найдены терракотовые головы, повидимому, гораздо более древние, чем все предшествовавшие находки. Изучавший условия и глубину залегания английский археолог Фэгг утверждает, что возраст этих скульптур—не менее двух тысяч лет. Аналогичные находки бронзовых человеческих фигур и птиц сделаны на о-ве Джебба на Нигере. В лесах Южной Нигерии около Этие обнаружено множество каменных человеческих фигур. Каменные изваяния найдены в лесах Камеруна ив других местах. Все это заставляет по-новому взглянуть на историю народов Западной Африки. В пределах современной Нигерии много веков назад, во всяком случае не позже I тысячелетия до н. э., а может быть и раньше, существовала самобытная культура. Несомненно, что знакомство с обработкой металлов было известно народам этой части Африки с очень давних времен.

Наиболее замечательные памятники искусства обнаружены в Бенине. Столица этого маленького государства была сожжена английскими захватчиками. При этом были разграблены помещения дворца и царские кладовые; хранившиеся там бронзовые изображения бенинских царей и их вельмож разошлись по рукам английских генералов, офицеров и солдат. Огромное историческое значение расхищенных сокровищ было оценено много позднее, когда большая часть их попала в руки ученых.

По отзывам специалистов, бронзовая скульптура и рельефы по качеству отливки и тщательности обработки превосходят бронзовое художественное литье европейских мастеров XV в. Замечательные бронзовые изображения военачальников, вельмож, жрецов, а также различных богов и священных животных украшали некогда стены царских дворцов, а литые бронзовые головы бенинских царей и цариц, петухи, змеи и т. п. служили объектом культа: их ставили на алтари предков. Все эти изделия настолько совершенны, что буржуазные исследователи отказывались признать их делом рук африканских художников. Одни пытались доказать, что бенинские бронзовые изделия изготовлены португальцами в XV—XVI вв., другие искали корни их происхождения в далекой Индии и видели в бенинском искусстве результат влияния индуизма; третьи связывали бенинскую культуру с культурой Мероэ и Напаты. Немецкий реакционный этнограф Фробениус предположил, что культура йоруба обязана своим происхождением этрускам. По его мнению, этруски обогнули западный берег Африки, высадились в устье Нигера и здесь создали своеобразную культуру йорубов,— предположение совершенно фантастическое и ничем не подтверждаемое. Некоторые английские этнографы происхождение культуры йоруба ставят в связь с появлением гиксосов, завоевавших Египет в XVII в. до н. э. Племена долины Нила будто бы выселились из Египта и, пройдя через всю Африку, принесли в Судан высокую культуру. Все эти «теории» не имеют ничего общего с действительной историей народов Африки. Они основаны на предположении о неспособности народов негроидной расы создать свою высокую культуру. Изучение стиля бенинских изображений и техники их изготовления показало, что древнейшие из них принадлежат местным мастерам и созданы много веков назад.

Как выясняется теперь, скульптуры Древнего Бенина всего лишь несовершенные ремесленные повторения высокохудожественных произведений мастеров Ифе. Город Ифе, или Иле-Ифе, до сих пор считается священным городом у народа йоруба, живущего к западу от дельты Нигера. Из этого города бенинские цари получали изделия местных мастеров, и только в XV—XVI вв. были созданы мастерские бронзового литья в самом Бенине. Страны йоруба знали бронзовое литье, повидимому, в раннем средневековье. Это подтверждается археологическими находками и этнографическими данными. Искусство литья из бронзы было распространено на всем гвинейском побережье. Бенин—лишь наиболее известный центр этого производства. До наших дней литьем из бронзы занимаются кузнецы бауле и ашанти. Мастера ашанти издавна изготовляли литые бронзовые гирьки в виде разных фигурок, изображений предметов быта ит. п., употреблявшиеся при взвешивании золотого песка.

Ко времени появления первых путешественников европейцев, т. е. в XV ц., на побережье Верхней Гвинеи существовали крупные торговые поселения — города. Первых португальских путешественников встречали большие суда, вмещавшие около ста человек; купцы, ведшие торговлю на берегу, с удивлением описывали порядок и благоустроенность поселений, искусство и ремесла их обитателей. Голландский географ Даппер, описывая города Западной Африки в XVII в., сравнивает их с городами его родной Голландии. По его мнению, улицы Бенина — столицы государства этого имени — превосходят по размерам улицы Гаарлема, а дворец бенинских царей — не меньше здания амстердамской биржи. Путешественники, побывавшие в Бенине, с удивлением описывали величественные дворцы с башнями, увенчанными огромными бронзовыми птицами с распростертыми крыльями; бронзовые змеи головами вниз свешивались с кровель башен, а стены дворцов были сплошь покрыты бронзовыми изображениями царей и их придворных, охотничьими сценами и изображениями битв.

ГОСУДАРСТВА ЙОРУБА.

Указать время возникновения государств йоруба пока невозможно. Несомненно, что они возникли до начала европейской работорговли и были первыми поставщиками рабов. Несомненно также и то, что рабство было широко распространено в этих государствах. Можно предполагать, что именно трудом рабов созданы сокровища древних царей йоруба.

Лишь в XIX в. стало известно внутреннее устройство государств йоруба. К этому времени в стране йоруба существовало несколько государственных объединений — Ойо, Эгба, Ифе и др. Каждое из них представляло собою, по существу, большой город с незначительной по территории, зависимой от него округой. Это были мелкие феодальные княжества, бесконечно между собою враждовавшие, платившие дань победителям и т. п. Доходы правящей верхушки состояли из податей, выплачиваемых крестьянами, и налогов на товары, доставлявшиеся на городские рынки. Эти налоги собирали специальные должностные лица; у городских ворот и на дорогах у границ государства существовали таможенные заставы.

Глава государства Ойо, носивший титул алафина, считался старшим над всеми другими царями йоруба. Власть алафина была ограничена «советом семи» из представителей знати. Совет следил за действиями алафина и имел право устранить его, если алафин становился излишне самостоятельным в своих действиях. В этом случае, по старинному обычаю йоруба, алафину посылали яйцо попугая в знак того, что он должен покончить с собой. Известен случай, когда алафину удалось воспротивиться решению совета. В 1774 г. один из алафинов отказался принять роковое яйцо. Совет пытался силой заставить алафина подчиниться решению совета, но это не удалось, и по приказу алафина вельможи были казнены. Однако такие случаи были редки, и алафин почти всегда оказывался орудием в руках знати. Главным из вельмож был басорун, председатель «совета семи», должность которого была наследственной. Ближайшим к нему по значению был главный военачальник — балогун.

Городами и крупными селениями управляли царские ставленники — бале, которым подчинялись начальники кварталов и деревень. Низшей ячейкой общества была большая семья. Глава семьи управлял всеми ее делами; он разрешал споры между членами семьи и был ее представителем перед начальниками кварталов. Особенностью системы управления городов йоруба было участие женщин в управлении. В каждом городе наряду с градоначальником бале была также иялебе («хозяйка улицы»), имевшая двух помощниц. Ей подчинялись все женщины города; она разбирала их споры, и лишь в случае несогласия жалобы постуцали на рассмотрение бале. Градоначальники и вельможи имели при себе вооруженные отряды. При дворе состояло множество чиновников, среди которых значительная часть особо доверенных лиц выполняла роль царской тайной полиции.

Армию составляло все боеспособное мужское население. Во главе ее стоял балогун. Ополчение собиралось по провинциям. Каждый местный отряд возглавлялся своим начальником и в бою действовал более или менее самостоятельно. Большая часть войска состояла из воинов, вооруженных копьями, мечами и топорами; защитным вооружением служили плетеные щиты и кожаные панцыри. Особые отряды лучников были вооружены луками с кожаной тетивой и самострелами. В войско входили также небольшие конные отряды, состоявшие из знатных вельмож и их сыновей. В походах войско сопровождали женщины, на обязанности которых лежало приготовление пищи, переноска поклажи и т. п.

В северных областях страны йоруба значительная часть населения с начала XIX в. исповедует ислам. В остальной части страны сохранилась старинная религия йоруба. Основой религиозных верований йоруба были так называемые ориша. Представления об ориша весьма неотчетливы. По некоторым преданиям, ориша — это мифические предки всех йоруба, которые спустились с неба и, обратившись в камни, ушли под землю.

Общее число этих ориша, согласно преданиям, было 401. К числу ориша относились также некоторые божества: Обатала и его жена Одудува — олицетворение неба и земли. Одудува считалась также богиней плодородия и любви. Культ ее напоминает древневосточный культ богини Иштар, жрицы которой на годичных празднествах должны были отдаваться любому мужчине. Культ Одудувы почти полностью совпадает с культом ориша Око — покровителя земледелия. В любом городе и деревне страны существовали его храмы с многочисленными жрецами и жрицами. Ежегодные празднества ориша Око приурочивались ко времени сбора урожая ямса. Согласно мифу, богиня Одудува породила пятнадцать детей: божества воздуха — Оругун, моря — Олокун, солнца — Орун, луны — Ому, молнии и грозы — Шанго и т. д. Верховным божеством считался Олорун, «господин неба», за ним. по значению следовали Олокун и Шанго. Образ Шанго окружен мифами, переплетающимися с историческими преданиями. Его считали одним из первых царей йоруба и изображали воином с луком и мечом в руках. Рассказывали, что он жил во дворце с бронзовыми стенами, имел много коней, был суровым правителем и исчез, уйдя в землю. Существовали и другие боги: Огун — божество железа, покровитель кузнецов, охотников и воинов; Олороза — покровительница домашнего очага, изображавшаяся охраняющей вход в дом; Юдже Шалуг — богиня: торговли и обмена; Сопона — богиня ветряной оспы; Шагиди — ночной кошмар, душащий людей; Эау — божество зла и многие другие.

У йоруба был принят особый счет времени по лунным месяцам. Они делили месяц на шесть недель по пяти дней в каждой, но так как 30-дневный счет не совпадал с лунным месяцем, то последняя неделя была немного короче. Названия дней недели связывались с именами богов. Первый день недели, день отдыха, ако-оджо, т. е. «первый день», считался несчастливым и никто не начинал в этот день никаких дел. Второй день, оджо-аво — «день тайны»—был праздничным днем в городе Ифе, священном городе йоруба. Третий день — оджо-огун — «день Огуна» (бога железа), четвертый — оджо-шанго — «день бога грома и молнии» и пятый — оджо- обатала — «день бога неба».

Сложный пантеон богов (богини плодородия, любви, земледелия, покровители кузнецов и т. д.) со сложившимися вокруг них мифами, напоминающими мифы античного Средиземноморья и древнего Востока, говорит о высокой, веками складывавшейся культуре народов гвинейского побережья.

ВЕЛИКИЙ ЭВУАР – ОСНОВАТЕДЬ ВЕЛИКОГО БЕНИНА.

"Говорить об Эвуаре - то же самое, что говорить об Александре Великом", - писал историк XV века века. А несколькими десятилетиями ранее выдающийся бенинский хронист и просветитель Джекоб Эгхаревба одну из своих книг посвятил "памяти Эвуаре - величайшего короля Бенина, известного создателя бенинских законов и обычаев". В 1472 году каравеллы португальского мореплавателя Руя де Секейры, продвигаясь к югу вдоль береговой линии африканского континента, достигли Бенинского залива. Тогда-то европейцы и услышали впервые о могущественном и богатом королевстве Бенин и его верховном правителе Эвуаре, носившем титул "оба".

Неизвестен точно год ни его рождения, ни восшествия на престол (по одним данным, это произошло в 1440 году, по другим - в 1450-м), ни смерти, которая наступила или в 1473 году, или двумя годами позже. В историю своего народа - бини - он вошел как величайший из всех его правителей, коих, с рубежа I и II тысячелетий н.э. по сей день, сменилось на бенинском троне уже более семидесяти. И в наши дни его называют Эвуаре Огидиган - Эвуаре Великий.

При Эвуаре город Бенин разросся, покрылся сетью широких улиц, мощенных черепицей, был окружен системой рвов и обнесен стенами с девятью воротами, за проход через которые начали взимать пошлину. Сами бенинцы утверждают, что только в годы правления Эвуаре Бенин и стал считаться городом. Впоследствии, в XVI-XVIII веках, европейские визитеры - миссионеры, торговцы, дипломаты, моряки - восторженно сравнивали Бенин с крупнейшими и красивейшими городами тогдашней Европы, например с Амстердамом. Город Бенин существует и по сей день и ныне называется Бенин-сити. Начало же творению этого великолепия положил Эвуаре Великий.

Великий оба поощрял развитие ремесел и искусств, в частности резьбы по слоновой кости и дереву, знаменитого ныне на весь мир бронзового литья. Сам он считался выдающимся мастером кузнечного дела. Эвуаре изобрел музыкальный инструмент эджикен - подобие флейты и создал придворный оркестр. Неслучайно ученые считают, что именно эпоха Эвуаре была "золотым веком" бенинской культуры.

Эвуаре приписывают и введение особых племенных знаков - насечек на лице, одновременно в чем-то по рисунку похожих, но и не совсем одинаковых у представителей разных бенинских племен. Это новшество способствовало развитию у людей чувства как внутриплеменного, так и общебенинского единства.

Эвуаре явился первым в ряду великих оба-завоевателей. Он начал создавать бенинскую империю и заложил основы ее системы управления. Традиция приписывает Эвуаре покорение 201 поселения соседних народов к северу, востоку и западу от Бенина. Их жителей облагали данью, а местные правители поступали на бенинскую службу. Еще множество поселений было основано воинами бенинских гарнизонов. Так возник и Лагос - многомиллионный экономический, финансовый и культурный центр современной Нигерии, до недавних пор ее столица (сейчас столица Абуджа)... Слава могущественного и воинственного оба Бенина распространилась далеко за пределы его владений, ведь он был не только завоевателем, но и путешественником, побывавшим во многих странах Западной Африки.

Эпоха расцвета Бенина, начавшаяся при Эвуаре, продлилась до начала XVII века. Затем наступила пора упадка. В народе Эвуаре считался не только великим правителем, но и чародеем, провидцем. Говорят, он предсказал, что один из его потомков закончит свои дни в неволе. В 1897 году Бенин был захвачен англичанами. Дворец оба был разрушен и разграблен, а сам верховный правитель отправлен в ссылку, где и умер спустя семнадцать лет.

В конце XIII века оба Огуола, шестой правитель Бенина, обратился, согласно устной традиции, к правителю Ифе (город-государство народа йоруба в Западной Африке) с просьбой прислать мастера, чтобы обучить местных ремесленников бронзовому литью. Из Ифе прибыл кузнец-литейщик Игве Игха, который основал цех царских литейщиков и после смерти был обожествлен. Кузнецы Бенина до последнего времени приносили жертвы на его алтарь, где находились терракотовые головы (по преданию, он пользовался ими во время обучения бенинцев).

Это не покажется странным, если вспомнить, что в далеком прошлом в Бенине существовал обычай, отражавший его вассальную зависимость: считалось, что его первый правитель происходил из Ифе. Когда умирал оба, его голову не хоронили вместе с телом, а отсылали в Ифе, получая взамен бронзовое изображение, которое предназначалось для отправления культа царских предков.

Город Ифе, один из важнейших очагов цивилизации тропической Африки, играл огромную роль в религиозной и культурной жизни народов йоруба и бини. Однако о его религии и общественном устройстве известно крайне мало, данные о них отрывочны и неполны. Большинство находок в самом городе и его окрестностях сделано случайно.

Так, во время ремонтных и строительных работ было открыто несколько слоев древних мостовых. Выложенные из керамических черепков, они образовывали геометрические узоры, напоминавшие причудливую мозаику. В ходе последовавших раскопок археологи обнаружили в общей сложности более трех квадратных километров таких замощенных участков. Возможно, они были связаны с водосборными сооружениями и имели какое-то ритуальное значение - большая их часть найдена в царском квартале. В пользу такого предположения говорит и совершенно невероятная трудоемкость этой работы.

Один из участников раскопок южноафриканец Дж. Гудвин писал: "Десятки миллионов глиняных черепков были собраны и каждый тщательно обточен до размера двухшиллинговой монеты, каждому была придана форма плоского диска. Они тщательно укладывались (край в край) лицевыми сторонами друг к другу по три на квадратный дюйм, и так, возможно, на площади в две квадратные мили... Усилия, потраченные на эту работу, должно быть были огромными... Умножив это число на количество замощенных квадратных футов, мы получаем астрономическую цифру, которую я просто не в силах выразить!"

Здесь были найдены также древние мезалиты (могильные памятники и святилища) и царские троны, выточенные из кварца и других материалов. Однако наивысшим достижением искусства Ифе считают бронзовые и терракотовые головы, реже торсы обожествленных правителей и их приближенных, выполненные в натуральную величину. Бронзовыми их называют скорее по традиции, в действительности это латунь (сплав меди и цинка), а не бронза (сплав меди и олова). Встречаются скульптуры, сделанные почти из чистой меди.

Первое, чем поражает пластика Ифе, это удивительный реализм, близкий к античному, и, не в последнюю очередь, совершенство технического исполнения - толщина отливок, как правило, не превышает 5-6 мм. Неудивительно, что в течение долгого времени европейцы не могли поверить в ее местное происхождение, связывая его то с Египтом, то с Грецией и Римом, то с Португалией или Индией, а то и с легендарной Атлантидой, поскольку считалось, что искусство негроидных народов не выходит за рамки примитивного.

У многих бронзовых голов вокруг рта и лба проделаны небольшие отверстия для прикрепления усов, бороды и прически. Лица иногда сплошь покрыты параллельными бороздками, по-видимому передающими стилизованную татуировку, точнее, принятое в Африке рубцевание. В ряде голов можно усмотреть черты портретного сходства, не нарушающего, однако, почти идеального образа правителя. Скорее всего, они украшали алтари, перед которыми совершались жертвоприношения в честь царских предков. Согласно другой гипотезе, их использовали во время церемонии вторичного погребения, когда фигуру они (титул правителя Ифе), украшенную царскими регалиями, проносили в торжественной процессии по всему городу.

На рубеже XIX-XX веков на аукционах, а затем и в музеях Англии, Франции и Германии стали появляться загадочные бронзовые головы в странных плетеных шапочках, в высоких, до самого рта воротниках и с непонятными отверстиями на темени. Совершенство бронзового литья заставляло предполагать, что это предметы античной или восточной работы. Смущали лишь некоторые черты в облике изображенных людей: припухлые губы и широкие приплюснутые носы.

Таково было первое знакомство европейцев с искусством Бенина, открытие которого произошло в начале 1897 года и сопровождалось весьма трагическими событиями. Английская карательная экспедиция, использовав спровоцированный самими англичанами инцидент, захватила и разрушила город до основания. Обнаруженные в развалинах произведения искусства были разграблены и распроданы солдатами в антикварных лавках приморских городов Англии.

До этого Европа почти ничего не знала об искусстве Бенина. Несмотря на оживленную торговлю с конца XV века, отсюда не было вывезено ни одного произведения искусства. Исключение составляла лишь так называемая афро-португальская пластика - кубки, солонки, ложки и т. п., которые делали из слоновой кости по заказам португальских торговцев. Записи побывавших здесь европейских путешественников стали известны гораздо позже и вызвали не меньшее удивление, чем само искусство Бенина.

Так, голландский картограф О. Даппер издал в Амстердаме "Описание африканских стран", в котором приводятся сообщения купца С. Бломерта, одного из немногих европейцев, посетивших Бенин в годы его расцвета. "Дворец царя четырехугольный и находится на правой стороне города. Он так же велик, как город Гарлем, и обнесен вокруг особой стеной, кроме той, что окружает город. Дворец состоит из множества великолепных домов и прекрасных длинных четырехугольных галерей почти такой же величины, как амстердамская биржа. Галереи эти находятся на высоких столбах, снизу доверху покрытых медью с изображением военных подвигов и битв. Каждая крыша украшена башенкой, на которой поставлена птица, литая из меди, с раскрытыми крыльями, очень искусно с натуры изображенная. Город имеет очень прямые и широкие улицы, каждая около ста двадцати футов шириной".

Мы не знаем точного времени возникновения бенинского государства. По-видимому, с самого начала оно носило характер рабовладельческой деспотии, подобной государствам Древнего Востока. Среди местных культов наиболее важную роль играл культ предков. Каждая семья воздвигала алтарь, на котором ставили деревянные изображения умерших. Головы предков, так называемые "ухув-элао" (буквально "череп предка") считались посредниками между умершим и его потомками.

Постепенно сложился обширный пантеон божеств, иерархия которых была точной копией земных отношений. Однако все они играли подчиненную роль - государственной религией стал культ обожествленного правителя и его предков. Особа царя считалась в Бенине священной при жизни, он был не только наместником бога на земле, но самим богом. Каждому умершему царю, а также царице-матери посвящалось внутри дворца отдельное помещение с алтарем, на котором находилась отлитая из бронзы скульптурная голова. В верхней части головы, особенно в более поздних памятниках, имелось отверстие, куда вставлялся слоновый бивень с резным барельефом ритуального содержания.

Эволюцию искусства Бенина легко проследить на примере бронзовых голов - "ухув-элао" - его правителей. Ранние памятники напоминают скульптуру Ифе, хотя их близость проявляется не только и не столько в стиле, но в высоком уровне технического исполнения, в стремлении к реалистической передаче особенностей лица того или иного персонажа. В период расцвета (XV-XVI века) техника отливки становится еще более совершенной. Скульптура и рельефы покрываются тонким чеканным орнаментом. Окончательно складывается канонический тип портретной пластики. Головы правителей этого времени отличаются друг от друга не только украшениями, но и чертами портретного сходства с оригиналом.

Следующий период - конец XVI - середина XVIII века - отличается нарастающими противоречиями. Постепенно усиливаются декоративная пышность и торжественность, характерные для любого придворного искусства, индивидуальные особенности уступают место все большей канонической условности и застылости, головы отличаются лишь формой головных уборов и регалий (высоких воротников и коралловых бус, подвесок и т. п.). Отливки становятся грубее и упрощеннее.

Однако именно в этот период необычайно расширяется жанровый диапазон искусства. Создаются разнообразные виды круглой скульптуры - фигуры и группы воинов (в том числе португальских), охотников, музыкантов; стилизованные изображения животных, чаще всего леопардов, птиц, рыб и змей. Знаменитые бронзовые рельефы почти сплошь покрывают стены царского дворца. Помимо часто повторяющихся фигур оба, всегда выделенных размерами, мы встречаем здесь сцены дворцовой жизни, охоты и сражений, легендарные и, возможно, исторические события.

В начале XIX века искусство Бенина останавливается в своем развитии и не выходит за пределы ремесленного повторения канонических образцов. Это совпадает с политическим и экономическим упадком государства, превратившегося в теократическую тиранию. Его существование было окончательно прервано, как уже говорилось, английской карательной экспедицией 1897 года.

 

Ссылки по теме:

МАРШРУТ по НИГЕРИИ "ВЕЛИКИЙ БЕНИН и ДРУГИЕ".

"ЦИВИЛИЗАЦИИ ДОЛИНЫ НИГЕРА".

"ЦИВИЛИЗАЦИИ САХАРЫ»